Special Theme Edition on the Current Ukrainian Crisis:   Volume 22, No. 3  (Summer 2014)

The East West Church &  Ministry Report has issued a special theme edition examining the impact of the current Ukrainian crisis on the church and ministries in Ukraine and Russia.

This theme issue is now available in pdf format in English,  Russian, and Ukrainian.

Read more about the East West Church & Ministry Report  in EnglishRussian, or Ukrainian 

Кэтрин Ваннер

Религиозный плюрализм

После распада Советского Союза в украинском обществе прочно утвердилась идея религиозного плюрализма, как минимум в отношении различных православных церквей и украинской греко-католической церкви, каждая из которых заявляла о том, что является традиционной украинской церковью. Расколы и разделения между тремя ведущими православными церквями Украины – Украинской православной церковью Киевского патриархата, Украинской православной церковью Московского патриархата и Украинской автокефальной православной церковью – означают, что ни одна из них не может притязать на статус “национальной" и рассчитывать на защищенное государством привилегированное положение. Вследствие этого в Украине был создан сравнительно толерантный законодательный и политический климат в отношении религиозных общин и иностранных религиозных организаций, позволивший им здесь свободно развиваться.1

Правительственная поддержка религиозных ценностей

Многие миссионерские организации создали в Украине свои штаб-квартиры для дальнейшей работы со странами бывшего СССР. Предпринимая ряд бюрократических послаблений - отмена виз для иностранцев, разрешение религиозным организациям напрямую получать и распространять гуманитарную помощь - украинское правительство последовательно создает благоприятную атмосферу для развития и укрепления религиозных институтов. Закон 2006 г., открывший возможность преподавания религиозных принципов на всех уровнях образования – от детского сада до ВУЗа – заявляет, что изучение религиозных ценностей позволит создать “высоконравственных и духовных граждан, которые будут способствовать духовному возрождению украинской нации.”2 Закон 2006 г. является одной из многих инициатив, которые были предприняты украинским правительством после 74 лет государственной пропаганды атеизма.

Нация миссионеров

После падения социалистического строя Украина, в отличие от других советских республик, стала центром христианского книгоиздания, семинарского образования и миссионерства самых разных движений веры.3 В настоящее время каждый год из Украины в Россию и другие страны бывшего СССР отправляются сотни миссионеров.4 Украинские верующие обладают тем культурным капиталом, который охраняет их от государственных препон, созданных для ограничения работы иностранных миссионеров «нетрадиционных» вероисповеданий, направленных на обращение бывших советских граждан.

Изучение социального служения и миссионерской деятельности этих двух транснациональных мега-церквей, крепко утвердившихся в Украине, дает возможность увидеть, как им удается возрождать религиозную жизнь в этом крайне секуляризованном обществе. Описание работы этих церквей показывает, как важно для верующих и ряда евразийских государств создание в Украине плацдарма для подготовки миссионеров и священнослужителей.5 Обе церкви преданы двум целям: дать отпор растущему секуляризму Евразии, а также облегчить страдания общества, неравенство и нарушение библейского понимания справедливости, каким они его понимают.

Международные связи

Международные проекты и мероприятия, проводимые этими двумя церквями, показывают взаимосвязь спасения душ от коммунистического атеизма Востока и европейского секуляризма Запада. Большинство религиозных общин Евразии с трудом могут финансово обеспечить свое существование, не говоря уже о том, чтобы поддерживать миссионеров или вести социальное служение. Поэтому в Евразии большую часть благотворительной работы проводят западные фонды. С этой точки зрения Украина стала всемирным “транзитным портом” для этих и множества других церквей, связывая Украину, с одной стороны, с международными религиозными организациями, а и с другой стороны, со странами Евразии и государствами за ее пределами.

Культурное православие

Религиозная идентичность в православных странах во многом зависит от того, кем является человек или чем он занимается. Другими словами, в восточном христианстве культурная, языковая, национальная и территориальная принадлежность часто сливается с конфессиональным самосознанием, синтезируясь в единую национально-религиозную сущность. Такое отношение создает номинальную принадлежность к православию, представляющую собой скорее культурный феномен, нежели духовное убеждение.

При проведении этнографических исследований номинальная православность видна в парадоксальности терминов, которыми люди описывают свою религиозную принадлежность: православный атеист, христианин-язычник или, как назвал себя белорусский президент Александр Лукашенко, “православный коммунист”.6 Эти категории показывают уважение к православной церкви, основанное на признании ее вклада в национальные, исторические, культурные и интеллектуальные достижения страны. Православие при этом часто не подразумевает никакой религиозности. Хотя преданность церкви часто бывает совершенно искренней, она никак не связана с религиозной практикой. Человеку не требуется ничего делать, даже верить, чтобы называть себя православным. Другими словами, со временем из православия выветрилась вся религиозная составляющая, что нисколько не уменьшило его заслуг и достижений в церковной истории. Таким образом, к большому неудовольствию социологов, время от времени люди, называют себя одновременно “православными” и “неверующими”.7 Такие респонденты понимают православие, как специфическую культуру, общность, образ мыслей и мировоззрение.

Именно в таком контексте номинального христианства и 70-летней враждебности государства к вопросам веры были основаны эти две церкви. Во времена, последовавшие вслед за падением Советского Союза, эти две церкви достигли значительных успехоы в деле оживления религиозной и социальной жизни.

Посольство Божье

Посольство Благословенного царства Божьего для всех народов или просто Посольство Божье, как его чаще называют, имеет 25 000 членов, что делает эту церковь крупнейшей евангельской церковью Европы. Основанное в 1994 г. нигерийцем Сандеем Аделаджей, пятидесятническим пастором-самоучкой, Посольство Божье имеет сейчас 38 церквей в Украине и 18 за границей, в том числе 5 в США, 4 в России, по две в Беларуси, Германии и Голландии, а также церкви в Арабских Эмиратах и Индии. Хотя эта церковь сталкивается с серьезными политическими проблемами, она до сих пор высупает важной движущей силой социальных перемен.

Хиллсонг

Вторая церковь является дочерней общиной крупнейшей в Австралии (насчитывающей 20 тыс. членов) конгрегации Хиллсонг. После создания своей базы в Лондоне, в 1992 г. Хиллсонг открыл церковь в центре Киева, в надежде на то, что она станет воротами в Евразию, и, в первую очередь, в Россию. После основания киевской церкви, Хиллсонг открыл церковь в Париже, а 1 марта 2007 г. - в Москве.

Общие характерные особенности

У Посольства Божьего и Хиллсонг есть ряд общих черт. Обе эти церкви принадлежат к харизматическому пятидесятническому направлению которому присуща экспрессивная, даже экстатичная форма церковного поклонения. Доктринально они разделяют веру в непогрешимость Библии как Слова Божьего и придерживаются базовых принципов пятидесятнического богословия, таких как пророчество, исцеление по вере и исполнение Святым Духом через говорение на иных языках. Обе церкви возглавляют супружеские пары, в обеих в настоящее время на различных лидерских позициях находятся множество украинцев, как мужчин, так и женщин. В отличие от церквей советского периода, как пятидесятнических, так и православных, эти церкви не боятся обвинений в обмирщении. В частности, здесь не придерживаются строгих правил в отношении личной нравственности и аскетичного образа жизни, бывших характерными для верующих бывшего Советского Союза. При этом обе церкви остаются в целом на консервативных позициях в отношнии ряда социальных вопросов, в особенности гомосексуализма.

Обе церкви пропагандируют идею о том, что финансовый и профессиональный успех является показателем Божьего благословения.8 Косвенно данный принцип защищает добродетели неолиберальной экономической модели, поощряя индивидуальную ответственность, инициативность и благотворительность. Обе церкви мастерски используют средства массовой информации для распространения своего видения личной и социальной трансформации. Подводя итог, можно сказать, что обе церкви предлагают гораздо больше, чем просто ряд религиозных верований. Они культивируют представление о себе, как о личности, исполненной силой и властью.

Расовые и классовые различия

Среди различий между этими двумя общинам одними из важнейших являются классовые и расовые различия. Обе церкви не скрывают своего иностранного происхождения, влияния и названия. Однако нигерийский основатель Посольства Божьего обращается ко «всем народам», особенно подчеркивая, что его церковь открыта для всех национальных меньшинств, мигрантов и людей с другим цветом кожи.9 Карибские и афро-американские проповедники часто выступают в этой церкви наряду с белыми американцами-евангеликами. Майлс Монро с Ямайки, также как Бенни Хинн и Крефло Доллар из США – все ярые сторонники теологии процветания – были почетными гостями на юбилейных торжествах церкви. Почти на каждом богослужении прихожанам представляют приехавших в Посольство Божье иностранных гостей.

Использование СМИ

Одна из причин, почему Посольство Божье приобрело столь широкую известность, заключается в том, что Сандей Аделаджа уделяет огромное внимание использованию СМИ. Сам Аделаджа в 1986 г. прехал в тогда еще советскую Белоруссию, чтобы изучать журналистику, и на своем опыте убедился в силе современных средств массовой информации. У его церкви есть свое издательство, где были напечатаны более 40 книг Аделаджи (некоторые из них по-английски), и своя телевизионная студия, позволяющая церкви использовать теле-евангелизацию для привлечения новой аудитории. Каждую неделю Аделаджа проповедует на канале TBN – крупнейшей христианской вещательной сети США.

От редактора: заключительная часть данной статьи будет опубликована в следующем выпуске Вестника Служений и Церквей Восток-Запад 19 (Зима 2011). Данная статья написана на основе презентации, сделанной д-р Ваннер в Эдинбурге, Шотландия, 30 мая-2 июня 2010, в ходе второй исследовательской консультации Центра исследования всемирных христианских движений обновления, Богословской семинарии Эсбери, Вилмор, шт. Кентукки, спонсируемого Фондом Генри Люса.

Примечания:

1 Государственный Департамент США “Отчет о соблюдении международной религиозной свободы 2002,” www.state.gov/g/drl/rls/ irf/2006/71415.htm для Украины и www.state.gov/g/drl/rls/irf/2006/71403.htm для России; прочитан 26 марта 2007. Мирослав Татарин, “Россия и Украина: две модели религиозной свободы и две модели православия” Религия, государство и общество 29 (сентябрь 2001), 155-72.

2 См. www.risu.org.ua, 16 февраля 2007; прочитано 26 марта 2007.

3 Евангельские церкви приобрели здесь особую известность. Например, в одном только Киеве действуютчетыре баптистские и три пятидесятнические семинарии, каждая из которых имеет также заочную форму обучения через интернет. См. Кэтрин Ваннер, Общины новообращенных: украинцы и глобальный евангелизм (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2007).

4 Патрик Джонсон и Джейсон Мандрик, Операция “Мир”: выпуск XXI века (Waynesboro, GA: Paternoster Publishing, 2001), 644-45.

5 В настоящее время треть всех христиан в мире составляют пятидесятники и харизматы. См. Мартин Перси, “Город на побережье: будущее харизматических движений в конце двадцатого века” в сб. под ред. Стивена Ханта, Малколма Хамильтона и Тони Уолтера, Харизматичное Христианство: социологические перспективы (New York: St. Martin’s Press, 1997), 207.

6 Лариса Титаренко, “Об изменении природы религиозности, происходящем в посткоммунистических государствах – России, Беларуси и Украине,” Social Compass 55 (№2, 2008), 237-54. Осуждающий характер выражения “номинально православный” заставляет меня предложить взамен этого термин “культурно-православный”, чтобы описывать тех, кто имеет гибридную форму принадлежности к православной церкви.

7 Ирина Боровик, “Между православием и эклектизмом: о религиозной трансформации в России, Беларуси и Украине”, Social Compass 49 (№4, 2002), 504.

8 Некоторые опасности современной экономической жизни Украины и то, как их понимают и переживают, представлено в статье Кэтрин Ваннер, “Деньги, нравственность и новые формы обмена в Украине,” Ethnos 71 (Зима 2005), 515-37.

9 Хотя многие украинцы продолжают уезжать из страны по экономическим причинам, другие, наоборот, приезжают в Киев, создавая беспрецедентный уровень разнообразия в Украине, которая становится на постсоветском пространстве страной, принимающей и отправляющей мигрантов. См. Блэр Рабл, Создавая капитал разнообразия: транснациональные мигранты в Монреале, Вашингтоне и Киеве (Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2005).

Кэтрин Ваннер преподаватель антропологии Пенсильванского Университета, шт. Пенсильвания.